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Jakob Böhme

22 Mai 2015 , Rédigé par CC Publié dans #Philosophie

Jakob Böhme

Jakob Böhme est l'auteur du Mysterium magnum (son dernier livre, le premier fut Aurora ~Morgen Röte im auffgang- Aurore naissante en 1612. À l’époque la tradition voulait que les livres portent des titres en latin). C’est l’éditeur de Böhme qui ajoute ces titres latins d’après lesquels nous identifions maintenant ses œuvres.), ouvrage kabbalistique qui comprend diverses considérations très précises sur les correspondances entre les corps célestes, les minéraux et les plantes, une physiologie occulte qui fait penser au chakras orientaux. Né en 1575 de parents analphabètes, il devint apprenti cordonnier. Selon Franckenberg, un jour, un étranger vont acheter une paire de bottes. En partant, il appela Jakob par son nom et lui demanda de le suivre. Il fut surpris mais plus encore quand l'étranger lui dit "Jacob, tu es peu de chose, mais tu seras grand, et tu deviendras un autre homme, tellement que tu seras pour le monde un objet d’étonnement. C’est pourquoi soit pieux, craint Dieu, et révère Sa parole ; surtout lis soigneusement les Écritures saintes, dans lesquelles tu trouveras des consolations et des instructions, car tu auras beaucoup à souffrir, tu auras à supporter la pauvreté, la misère et des persécutions ; mais sois courageux et persévérant, car Dieu t’aime et t’est propice". Il devint sérieux, son maître le mit à la porte. Artisan itinérant il fonda sa propre échoppe. En 1600, assis dans sa cuisine, aveuglé par le reflet du soleil sur une assiette d'étain, il vit tout devenir transparent après l'obscurité. Alors les nouveaux mondes des esprits lui apparurent.

Dans Aurora il en parle ainsi : "Quant à ce genre de triomphe dans l’esprit, je ne puis l’écrire ni le prononcer ; cela ne se peut figurer que comme si la vie était engendrée au milieu de la mort ; et cela, se compare à la résurrection des morts. Dans cette lumière mon esprit a vu au travers de toutes choses, et a reconnu dans toutes les créatures, dans les plantes et dans l’herbe, ce qu’est Dieu, et comment il est, ce que c’est que sa volonté. Et aussi à l’instant, dans cette lumière, ma volonté s’est portée, par une grande impulsion, à décrire l’être de Dieu."

Polyglotte, il lisait désormais le passé et l'avenir. En 1611 ou 1612, il eut sa seconde expérience à partir de laquelle il commença à écrire. Il passa un jour dans un champ et reçu alors l'intuition des mystères de la création et un savoir encyclopédique.

Il écrivit Aurora pour lui-même, mais dans un style très alambiqué, dont il s'excuse ainsi : "Hélas! que n’ai-je une plume digne d’un homme, et que puis-je tracer l’esprit de la connaissance! Il faut toutefois que je bégaye sur ces grands mystères, comme un enfant qui apprend à marcher. Car, la langue terrestre ne saurait exprimer ce que l’esprit saisit et comprend ; ainsi je veux le hasarder pour savoir si je pourrai en exciter quelques-uns à chercher la perle par laquelle j’opère aussi l’oeuvre de Dieu, dans mon paradisiaque jardin de roses." (Des trois principes de l'essence divine)

Son ami Carl von Endern tint à le publier. Son succès local lui valut les persécutions du premier pasteur de Görlitz, Gregor Richter, bien que Böhme fût un luthérien orthodoxe. La vision de la nouvelle naissance chez Böhme semblait desserrer le dogme de la prédestination.

Il se réfugia à Dresde en mai 1624, mais revint mourir à Görlitz auprès des ses enfants le 17 novembre de la même année.

Dans ses Leçons sur l’histoire de la philosophie, Hegel décrit Jakob Böhme comme « le premier philosophe allemand ».

Pour ce qui est de la diffusion de la doctrine en Angleterre, c’est à Charles Ier que l’on en doit le mérite. Le roi aurait dit de Böhme, d’après la préface de Louis-Claude de Saint-Martin, le Philosophe inconnu : « que Dieu soit loué! puisqu’il se trouve encore des hommes qui ont pu donner de sa parole [la parole de Dieu] un témoignage vivant tiré de leur expérience ! »

Heinrich Heine à propos de Böhme dans "De l'Allemagne" : "Parmi toutes les folies de l’école des romantiques en Allemagne, la constance avec laquelle on loua et vanta Jacob Boehm, le cordonnier de Görlitz, mérite une mention particulière. Ce nom était comme le schiboleth de ces gens-là. Quand ils prononçaient le nom de Jacob Boehm, ils faisaient leurs plus sérieuses grimaces. Je ne pourrais dire si ce singulier cordonnier fut un philosophe aussi distingué que beaucoup de mystiques allemands l’assurent, car je n’ai jamais rien lu de lui ; mais je suis persuadé qu’il ne faisait pas d’aussi bonnes bottes que M. Sakoski."

Daniel Proulx, disciple d'Henri Corbin, dans un mémoire de maîtrise élaboré à l'université de Louvain a tenté de comparer Böhme et Al-Arabi sous l'angle de l'imagination créatrice.

Pour lui, si Böhme écrit du point de vue de Dieu alors qu'Ib al-Arabi le fait du point de vue de son moi, l'un et l'autre en fait décrivent le divin puisqu'ils prônent l'un et l'autre l'abandon de la volonté subjective. (p. 130)

Mais pour Böhme tout est en Dieu, y compris le Démon qui est un "moment" du divin : « Le vrai ciel où Dieu demeure, est par-tout, en tout lieu, ainsi qu’au milieu de la terre. Il comprend l’enfer où le démon demeure, et il n’y a rien hors de Dieu. Car, là où il était avant la création du monde, il y est encore, c’est-à-dire, en soi-même, et il est lui-même l’essence des essences. » (Des trois principes de l'essence)

Böhme a démenti être un alchimiste : "tu ne dois pas me prendre pour un alchimiste, car j’écris seulement à la lumière de la connaissance spirituelle, mais non de l’expérience. " Selon Proulx, "la place qu’il accorde à la question du mal, et la manière dont il intellectualise ce qu’il a reçu, le rapproche du gnosticisme. C’est un peu comme si c’était un gnostique qui avait été initié par Dieu lui-même" . "Si Berdiaev décrit Böhme comme un gnostique, Faivre dans le Dictionary of Gnosis & Western Esotericism le classe dans le courant de la théosophie chrétienne.

Pour Böhme la Nature, c’est Dieu sous forme de théophanie ou comme il le dit lui-même parlant de Dieu : "nulle part il n’est loin ou près de quelque chose […] sa naissance est partout et en dehors de lui il n’existe rien" (~Mysterium magnum). Sans pour autant que DIeu se réduise au monde ou à la nature. Pour exprimer cela deux théories symbolico-philosophiques sont utilisées : la doctrine des sept sources-esprits ou des sept propriétés et celle des trois engendrements ou des trois naissances divines comme éternel engendrement sans origine.

Böhme présente de cette façon confuse les quatre premières propriétés :

"Et l’être mort dans le feu qui a coagulé le premier désir résidant dans la première libre joie et l’a assombri sort à travers la vie ignée comme une huile spirituelle qui est la propriété du feu et de la lumière ; et dans le trépas est une eau, un être mort et insensible qui est en somme le réceptacle de l’huile, dans laquelle la force ignée ou esprit gouverne sa vie, qui est l’aliment de la force ignée, aliment que cette force ignée attire de nouveau en elle pour l’engloutir et qui assouvit alors la force ignée et la transforme en douceur suprême dans laquelle naît la vie du grand amour, le bon goût; en sorte que la force ignée qui est dans l’huile devient de par le trépas dans la force aqueuse une humilité ou douceur" (Mysterium)

Proulx résume les choses ainsi : "Le Père se manifeste à partir de l’ombre et il est hautement courroucé contre lui-même. À partir du quatrième principe, après le premier Verbum Fiat, la naissance du Fils commence. La quatrième propriété, c’est la première révélation du Dieu abscons, puisqu’il s’agit d’une propriété de lumière. De la Trinité on passe à la Croix539. L’éclair qui sort du Fiat infernal enflamme l’huile et la lumière-amour apparaît. Le cinquième principe, c’est la lumière (5ième) du feu (4ième), exactement comme la chaleur du coeur témoigne de l’amour vécu. La douceur mielleuse de Dieu apparaît enfin, car, si le désir se désirait, l’amour aime le feu qui la nourrit. À la différence du premier et second principe qui se désire lui-même, l’amour aime sans direction. La conséquence de cet amour qui aime, c’est la coagulation ou concentration, par opposition au deux premiers principes qui ouvrent un espace infini qui pousse dans deux directions opposées. Les quatrième et cinquième principes concrétisent l’être divin, car l’amour est une fin en soi, ce qui n’est pas le cas du désir. Voilà pourquoi à ce moment Böhme indique que la sensualité ou la matière commence à apparaître. La sixième propriété est alors engendrée, car l’illumination concrétisée ou coagulée par l’amour donne l’intelligence (Verbe-logos). Sous l’effet de la lumière, le chemin apparaît, les choses deviennent compréhensibles. C’est pour cela que la sixième propriété est une propriété d’intelligence ou de distinction (...) De là, il y a la septième source-esprit qui récapitule toutes les autres. Il s’agit du corps de Dieu conçu comme une théophanie, car les théophanies, du point de vue humain, s’expriment par leurs concrétudes. C’est là aussi que le naturalisme de Böhme réapparaît, car, le corps céleste, c’est la nature éternelle de Dieu, c’est le corps de tous les esprits."

Selon Proulx, s'il n'y a pas de monisme, c'est parce que Dieu est Un-Grund, sans fond : "La notion d’indéterminé, d’abîme, d’abyssale, d’impénétrable, cadre parfaitement dans les courants de la mystique et de la philosophie allemande. La notion d’Ungrund, quoiqu’elle ne soit pas d’un abord facile dans l’oeuvre du théosophe, est très importante pour comprendre la structure absolument apophatique de Dieu. En plus, le mot lui-même d’Ungrund est probablement la création philosophique la plus originale du théosophe, car ce mot apparaît pour la première fois dans l’oeuvre de Böhme. Cette idée du Sans-Fond est l’articulation la plus fondamentale de sa métaphysique. Répétons-le clairement, le théophanisme ou le théomonisme n’est pas un panthéisme, et ce, à cause de cette structure absolument apophatique qu’est l’Ungrund."

Proulx rapproche l'Ungrund du Lui-pas-lui d'Ibn al-Arabi, ou du méontique.

Pour Ibn al-ʿArabī, parce que Dieu est inconnaissable, l’humain doit apprendre à s’en méfier ; il doit faire preuve d’une attention scrupuleuse. C’est la mise en garde du qurʿān qu’a relevée le shaykh : " “Et Dieu vous engage à vous méfier de Lui et Dieu est compatissant pour ses serviteurs.” (3 : 30).Par compassion, Il nous a mis en garde contre Lui, car “il n’est rien qui Lui soit semblable” (42 : 11) ; Il n’est jamais connu que par l’impuissance à Le connaître " (IBN AL-ʻARABĪ, M., Le dévoilement des effets des voyages)

Dieu est à jamais au-delà, indéterminé et inconnaissable, du moins dans sa totalité. La créature de Dieu cherche à toucher aux actualisations de Dieu pour se réaliser ou pour se potentialiser.

La prière théophanique ou créatrice ne consiste pas à demander à Dieu ceci ou cela, elle appelle Dieu à être présent dans le rapport réalisé de la prière. La prière n’est pas l’espérance d’une intercession de Dieu en sa faveur, la prière met en exergue le mode d’être par lequel Dieu se manifeste à lui-même. La prière est le moyen « de faire exister, c’est-à-dire de faire apparaître, “voir” le Dieu qui se révèle, non pas, certes, de le voir dans son Essence, mais de le voir sous la forme que précisément il révèle en se révélant par cette forme et à elle» (CORBIN, H., L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn 'Arabî, Paris, Entrelacs, 2006, p. 260.)

Je suis assez en désaccord avec les théorie de Proulx (et de Corbin) sur l'imagination créatrice, mais son travail sur Böhme et les mises en perspectives avec Ibn al-Arabi m'auront aidé à entrer dans l'œuvre du mystique saxon.

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