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Prescription de pudeur en matière de massages

28 Juillet 2015 , Rédigé par CC Publié dans #Massages

Prescription de pudeur en matière de massages

Extrait de Du Massage, son historique, ses manipulations, ses effets physiologiques et thérapeutiques, par J. Estradère, 2e édition 1884 :

--- Le sexe ne doit pas nous occuper, attendu qu'il est inutile de rappeler que dans tout ce.qui tient par un lien quelconque à l'exercice de la médecine, un sentiment de haute moralité doit toujours y présider.

Il ne sera pas sans intérêt de lire quelques lignes que j'ai extraites de l'Introduction de la Clinique, de M. Trousseau, et qui ont été écrites pour le médecin commençant sa carrière. Le masseur, qu'il appartienne ou non au corps médical, y trouvera une règle de conduite très sage.

« Il n'y a pas en somme un grand inconvénient au point de vue de la pudeur et de la convenance à découvrir un homme ; il n'est pas permis pourtant de le faire si cet examen peut avoir quelque inconvénient pour la santé.

Ce que je dis là s'applique aux deux sexes ; mais quand il s'agit de femmes, le médecin doit se souvenir qu'il a une fille ou une soeur, et que jamais l'examen ne doit prendre les apparences d'une coupable curiosité.... On peut faire avec la plus grande chasteté les investigations qui semblent être les moins chastes, pourvu que ces recherches soient utiles, et surtout jugées telles par les malades; elles sont acceptées souvent, même avec reconnaissance. Il ne s'agit pas de pruderie, mais seulement de savoir-vivre, et rappelez-vous que le médecin a d'autant plus de chances de réussir dans sa carrière si difficile, qu'il oubliera moins vis-à-vis de ses "malades les règles de bienséance, qui sont l'apanage de la bonne éducation. »

Cependant, comme on a vu maintes fois des personnes du sexe éprouver une certaine répugnance à se montrer à des hommes qui ne revêtent pas le caractère indifférent du médecin, je suis obligé d'accepter que des femmes pratiquent le massage ; mais n'oublions pas que la fatigue que nécessite un massage bien fait de la part du masseur est une dépense physique qu'une femme, fût-elle douée de la santé la plus florissante, ne pourrait supporter longtemps, si, surtout, elle pratiquait plusieurs massages par jour.

Les femmes ne craindront pas de se montrer nues à des masseuses, aussi contre l'opinion du docteur Schreiber de Vienne (Massage, folio 75). Je ne suis pas partisan de laisser un tissu si léger soit-il, sur les parties à masser même pour le massage hygiénique, car il n'y a que les mauvais masseurs qui excorient la peau, les gens du métier savent s'arrêter à temps pour ne pas la blesser.

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Un regard catholique du XIXe siècle sur les médiums : le chevalier Roger Gougenot des Mousseaux

28 Juillet 2015 , Rédigé par CC Publié dans #Médiums, #Christianisme

Un regard catholique du XIXe siècle sur les médiums : le chevalier Roger Gougenot des Mousseaux

J'ai évoqué en février cet épistolier qui signala à Spinoza que la plupart des philosophes de l'Antiquité avaient cru aux revenants. Un autre auteur fait le même constat en plein cœur du XIXe siècle, en ajoutant même que Lucrèce lui-même malgré son atomisme croyait aux apparitions (p. 447), c'est le chevalier monarchiste ultramontain Roger Gougenot des Mousseaux, dans La magie au XIX siècle: ses agents, ses vérités, ses mensonges.

L'ouvrage, publié en 1854 puis à nouveau en 1864, est souvent mis en parallèle avec un autre du même tonneau que lui, la "Pneumatologie" de Jules de Mirville, paru la même année. Il a fait l'objet d'une attention particulière dans les milieux scientifiques (commentaire de la Gazette médicale du 25 février 1854, et dans le Revue médicale française et étrangère du 31 mai 1861). Par ailleurs Gougenot des Mousseaux dans l'édition de 1864 se vante d'avoir reçu des soutiens ecclésiastiques tels que l'archevêque de Besançon et le cardinal Ferdinand Donnet, archevêque de Bordeaux qui dans une lettre du 26 juillet 1863 lui écrivait : "Etranges contradictions de l'esprit humain quand il s'abandonne à ses propres forces ! Dans le siècle qui a précédé le nôtre, un matérialisme abject et grossier était hautement enseigné par plusieurs philosophes en renom ; aujourd'hui, une nouvelle doctrine a surgi, elle a écrit sur son drapeau : spiritisme. Malheureusement, elle ne s'est pas tenue au dogme de la spiritualité des âmes et de l'existence des esprits ; mais, dépassant toutes les bornes, se laissant entraîner aux aberrations de la magie, elle en a renouvelé sous nos yeux le hideux spectacle."

Gougenot des Mousseaux écrit en un temps où l'Eglise et la science ont le spiritisme (défendu notamment par La mystique divine, naturelle et diabolique de l'écrivain républicain allemand Joseph Görres paru en France en 1854) comme ennemi commun, mais où elles doivent malgré tout tâcher de comprendre précisément ce qui se développe en son sein.

Des Mousseaux cultive une vision englobante de la nature qui inclut les anges, les démons, et les âmes animaux qui n'existent selon lui "que pour les besoins et les fins de l'être organique" et périssent avec lui (pour Des Mousseaux, très hostile à la dictature des naturalistes du XVIIIe siècle, le théologien est donc le naturaliste complet). Dès lors que l'âme humaine est éternelle, "il ne doit point nous sembler impossible, avant examen, qu'étant séparée de son corps, elle anime la machine du fantôme et se prête au actes prestigieux de la magie". Cela lui permet de rester fidèle à l'Eglise sans rationaliser la croyance, sans exclure du christianisme le merveilleux : "Nous croyons, de la meilleure foi du monde, à tout ce qui a jamais été raconté de plus miraculeux sur les saints de Dieu" écrit-il en renfort de l'initiative de Montalembert de ne retrancher aucun miracle de la vie de sainte Elisabeth de Hongrie pour "complaire à l'orgueilleuse raison de notre siècle".

Résumons en quelques lignes ici son ouvrage volumineux :

A l'appui de sa thèse, l'auteur commence par la description des expériences de spiritisme auxquelles il a pu se livrer du fait de la notoriété que lui ont valu ses premiers livres. A Paris, dans une grande maison, il se retrouve avec quelques personnes dont une jeune fille médium de 16 ans qui écrit. Un esprit se manifeste au nom du seigneur de Saint-Fare qui dit appartenir à un homme vivant. L'usage est de tutoyer pareil esprit cavalier, ce qui va avec son humeur bavarde. L'esprit se dit bilocalisé, et un participant rattache cela au mesmérisme. Puis, les participants font tourner une table. Le meuble bouge, bondit, sans que personne le touche. On fait imiter à l'esprit des sons produits sur la table. Il charge le guéridon d'un poids qu'il peut lui enlever aussi vite.

Des Mousseaux se permet une digression ici comme il en fera d'autres dans son livre : il a connu le médium écossais Daniel Home qu'utilisait le comte Théobald Walsh de Serrant (un membre de la chambre de pairs française) et dénoncé dans son autre livre "Médiateurs de la magie" les esprits menteurs qui l'habitaient. Né en 1833 à Edimbourg, de tempérament très nerveux. Son berceau balançait déjà tout seul, et à 13 ans il eut une vision d'un ami mort qui lui apparut dans les 3 jours suivant son décès conformément à une promesse qu'il avait faite. Sa mère était voyante et prédit diverses morts, et tenait ce don peut-être de son grand oncle Colin Uquart et de son oncle Mackensie qui étaient aussi doués de seconde vue. Après sa mort en 1850 elle lui révéla en apparaissant qu'il avait pour mission de convaincre les infidèles, guérir les malades et consoler les souffrants. A partir de 18 ans, il est célèbre et assailli de visites. Les pouvoirs "médianimiques" (sic) le quittèrent par moments, souvent à titre de punition, mais il était toujours averti de leur départ comme de leur retour.

Après cette parenthèse Des Mousseaux reprend le récit de son expérience personnelle avec la médium. Notamment comment il fait participer un somnambule mesmérisé aux séances qui perçoit les mêmes choses que la médium. Il demande (p. 28) à l'esprit qui parle à travers sa médium de bien vouloir parler à travers quelqu'un d'autre. Elle demande l'autorisation "à un conseil supérieur, et répond d'après la sentence de ce sénat". Un des invisibles refusa "à grand renfort de coups et d'écritures" d'avoir pour médium la "femme du solliciteur qui venait de se le faire adjuger" et préféra une fillette de 6-7 ans. Les esprits font usage de la vérité comme d'un appât pour ensuite nous tirer vers le mensonge, estime Des Mousseaux. Le somnambule dit qu'il voit Saint-Fare tracer un cercle lumineux incomplet. pour protéger des esprits malins "Walbins et des Jonconrils". Au même moment la médium écrit "Ils sont drôles les errants, les Jonconrils et les Walbins" (des termes que Des Mousseaux retrouvera dans le De Inferno et statu doemonum ante mundi exitium d'Antoine Rusca de 1624 et qui désigneraient les premiers des chefs démons tourmenteurs et les seconds leurs gardes chiourmes subordonnés. L'esprit de Saint-Fare défie le somnambule dont il n'aime pas les visions, qui réplique en décrivant Saint-Fare. Un meuble se renverse (p. 33). Les participants entendent le sifflement de Saint-Fare, puis quand le somnambule désigne la taille (naine) de Saint Fare et déclare le prendre dans ses mains, ils entendent ses pas de félin. Il leur fait voir des lumières phosphorescentes.

Un soir, un esprit apparu pendant la séance accompagna Des Mousseaux chez lui et provoqua des "knockings" auxquels il mit fin en priant Dieu. Des Mousseaux conclut son premier chapitre en racontant l'histoire de la famille d'une médium et en insistant sur la folie qui peut s'abattre sur ces gens. Ce qui lui donne l'occasion de blâmer la relégation dans les asiles de victimes des Esprits de maladie (Spiritus infirmitatis - Luc XIII, 2) - c'est l'époque où certains demandent une Loi Grammont, celle sur les animaux, pour les aliénés (je note tous ces petits détails qui n'ont pas vraiment leur place dans ce billet simplement pour les garder à l'esprit et pouvoir les réutiliser dans le cadre d'autres recherches).

Dans un second chapitre, des Mousseaux étudie les anges, à travers la Bible, mais aussi en lisant Jamblique, Porphyre. Puis il critique les faux inspirés comme Swedenborg et Molriva, et détaille à nouveau des expériences de spiritisme qui révélaient des messages d'anges en apparence authentiques, puis il en vient à citer divers miracles autour de mouvements de statues dans les églises comme à Verviers près de Liège le 18 septembre 1692 ou en Italie en 1796 (il précise au passage que, selon lui, les miracles ne se répètent pas afin que les rationalistes n'en fassent pas des lois).

Le chapitre 3 est consacré aux démons. Ses considérations vont de l'Egypte antique à l'évangélisation des Mennomonis (Wisconsin) près du lac Michigan. Au nombre des "agents "de la magie, Des Mousseau recense le fluide, très à la mode en son temps. Selon l'auteur il s'appelait jadis "feu vivant", "magnès", et "les Pythagoriciens, élèves de la philosophie indienne, le nommèrent l'âme du monde" (p. 232). Dans la même veine au chapitre 7 il traite des oracles et s'en prend à Plutarque qu'il accuse de "matérialisme honteux" (sic) - p. 246 - ce qui n'est toutefois pas un rejet complet des auteurs antiques puisqu'il cite Lucain p. 353 par exemple. Les tentatives pour trier le bon grain de l'ivraie sont asse désordonnées.

Agacé par les gens qui nient sans les examiner les phénomènes surnaturels (comme le genevois de Gasparin), Des Mousseaux s'efforce de diaboliser ceux qui se traduisent par des prédictions et de la clairvoyance mais qui vont à l'encontre des dogmes catholiques : les dons médiumniques de certains prophètes convulsionnaires camisards (p. 353), les convulsionnaires jansénistes de Saint-Médard, une voyante (p. 388) qu'il a connue (fille d'un officier, un ange lui annonça la mort prochaine de sa sœur, puis elle put prévoir des malheurs à la minute près), les apparitions de fantômes à Elisabeth Eslinger à la forteresse de Weinsberg en 1835 (p. 423), relatées par le Dr Justinus Kerner (dont les ouvrages étaient traduits en de nombreuses langues), les visions de Frédérique Hauffeu, la voyante de Prévorts dans le Wurtemberg (commentée dans le Revue des deux Mondes du 15 juillet 1842), auxquelles il oppose Sainte Marie Bagnésie et sainte Liduine, voyantes elles aussi, mais que les démons ne détruisirent pas pour prix des dons qu'elle avaient reçus et qui, au contraire, rayonnaient de la présence du Saint Esprit.

En postface à l'édition de 1864, Des Mousseaux polémique avec un ouvrage de Louis Figuier, partisan de Calmeil et Bertrand, "Histoire du Merveilleux dans les temps modernes", paru en 1860, qui traite des épidémies de possession qui confère des dons (en 1700 dans les Cévennes, au XIXe siècle chez les Nonnains d'Allemagne), met sur un pied d'égalité les Saints, le païen Apollonios de Tyane et le juif Simon de Samarie, et affirme que la science moderne reproduira de pareils miracles. Des Mousseaux met la science au défi de ressusciter les morts et de multiplier les pains.

Je n'ai pas d'opinion sur l'ensemble de l'œuvre de des Mousseaux que je connais mal. Sans doute ses opinions anti-judaïques (le vieil anti-judaïsme chrétien qui caractérisait le catholicisme du XIXe siècle, et qu'on distingue de l'anti-sémitisme racial) ou anti-républicaines sont-elles antipathiques, mais elles sont relativement absentes de son livre qu'on ne signale ici que pour la lecture qu'il fait des expériences surnaturelles de son époque. Son travail a le grand mérite de suivre très attentivement et en détail le récit des phénomènes magiques relatés par des livres à la mode, tout en ajoutant aussi des témoignages de ce que lui-même a vécu. Il a des mots très justes pour condamner le scepticisme malhonnête des rationalistes. La manière dont il condamne comme démoniaque la plupart des expériences de clairvoyance devrait faire réfléchir beaucoup de médiums de notre propre époque. En lisant son livre, on découvre des auteurs du XIXe siècle dont Internet porte à peine la trace car notre culture laïque les a faits passer à la trappe. On découvre combien le romantisme allemand s'est intéressé aux médiums à travers par exemple la figure de Görres qui était très connue dans la France des années 1850 (on avait déjà vu dans ce blog le romantisme allemand s'intéresser à des expériences mystiques comme celle de Böhme). La similitude des expériences médiumniques de l'époque avec celles de notre temps est frappante. On découvre les oppositions qui peuvent naître entre catholiques et protestants à leur sujet. On remarque qu'au sein des rationalistes matérialistes, enfants du 18ème siècle, la mauvaise foi et la volonté de "ne rien savoir" et de travestir systématiquement les faits étaient aussi fréquentes que de nos jours. Mais elle était parfois compensée par un certain flou sur la définition de la science (c'était l'époque où celle-ci était ouverte au magnétisme, à l'homéopathie etc). De sorte qu'un Louis Figuier pouvait quand même pousser l'honnêteté jusqu'à accepter la réalité des miracles, tout en affirmant qu'une base scientifique leur serait découverte un jour. A n'en pas douter, pour notre propre réflexion sur les facultés de l'esprit et de la matière, les décennies de recherche et de réflexion de des Mousseaux sur la magie et le surnaturel méritent d'être redécouvertes.

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L'affaire du "lynchage" de Reims

27 Juillet 2015 , Rédigé par CC

La semaine dernière, émoi médiatique à propos d'une jeune fille qui aurait été lynchée par une adolescente de confession musulmane pour s'être exposée en maillot de bain dans jardin public à Reims. Aussi bien le Front national qu' SOS Racisme ont mobilisé sur ce sujet. Aujourd'hui Libération apporte un démenti : la querelle entre jeunes filles aurait eu pour origine des insultes sur l'apparence physique, pas les convictions religieuses... Inconvénient des emballements médiatiques.

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Sainte Rita en Béarn

24 Juillet 2015 , Rédigé par CC

J'ai été surpris de voir hier à la cathédrale d'Oloron Sainte Marie en Béarn une statue de Sainte Rita de Cascia. Personne parmi les responsables n'a pu m'expliquer les raisons de sa présence. On me dit aujourd'hui que l'ancien maire de Pau était très lié à cette sainte et aussi que son culte serait organisé dans le cimetière de cette ville (mais je n'en sais pas plus). En 1999 il y avait eu une triste histoire en Béarn autour du culte de cette sainte.

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Une lactation bouddhique

21 Juillet 2015 , Rédigé par CC Publié dans #Anthropologie du corps

Une lactation bouddhique

A trois lieues au nord-ouest de Vaísali (Etat du Bihar actuel) se trouve un stupa appelé "de l'abandon des flèches et des armes", explique Faxian (p. 45). Là où coule le Gange, il y avait un roi. Une concubine du roi donna naissance à un fœtus de chair. L'épouse principale fut jalouse et dit : "Vous avez donné naissance à une manifestation de mauvais augure". On le plaça alors dans un coffret de bois que l'on jeta dans le Gange. En aval, un roi, qui regardait en se promenant, vit le coffret de bois sur l'eau. Il l'ouvrit pour l'examiner et vit mille petits enfants, à la fois bien faits et extraordinaires. Le roi les prit pour les élever. Lorsqu'ils furent grands, ils devinrent courageux et robustes. Puis ils attaquèrent le royaume du roi leur père. Le roi en fut extrêmement triste. La concubine lui demanda : "Pourquoi êtes vous triste ?" Le roi répondit : "Moi, roi de ce pays, j'ai mille fils d'un courage et d'une force incomparables ; ils veulent venir attaquer mon royaume, telle est la raison de ma tristesse." La concubine reprit : "Vous ne devez pas être triste et chagriné. Au contraire, faites faire une haute tour à l'est de la ville, et lorsque les bandits viendront, installez moi en haut de la tour, alors je pourrai les repousser." Le roi fit selon ses dires. Quand arrivèrent les bandits, la concubine qui se tenait en haut de la tour leur dit : "Vous êtes mes fils, pourquoi vous mettez vous en rébellion ?". Les bandits répondirent : "Qui êtes vous pour prétendre être notre mère ?" La concubine reprit : "Si vous ne me croyez pas, vous autres, levez la tête vers moi et ouvrez la bouche." Et, avec ses deux mains, la concubine pressa ses deux seins. De chacun de ses seins jaillirent cinq cents jets de lait qui tombèrent dans la bouche des mille fils. Les bandits comprirent qu'elle était leur mère et ils abandonnèrent leurs arcs et leurs armes. Les deux rois pères entrèrent alors en méditation et devinrent pratyekabuddha. Le stupa des deux pratyekabuddha existe encore. Plus tard quand le Vénéré du monde eut atteint l'éveil, il dit à ses disciples: "C'est l'endroit où moi, dans des temps anciens j'ai abandonné arcs et armes." Quand les gens l'ont su par la suite, ils ont bâti là un stupa qui pour cette raison porte ce nom. Les mille enfants, ce sont les mille buddha du kalpa des sages.

Voilà un conte assez mystérieux qui, par certains aspects, rappelle la Lactation de Saint Bernard de Clairvaux par la vierge : un texte du XIVe siècle nous dit que la Vierge mit son sein dans sa bouche pendant son sommeil pour lui enseigner un savoir divin. Les peintres ultérieurs en feront un jet de lait à distance.

Le mystère de la faculté d'allaitement d'une Vierge fait partie des indices du caractère surnaturel de la vie de Jésus et de sa divinité dans les sermons de Grégoire de Nysse (Discours catéchétique / Grégoire de Nysse ; texte grec, traduction française, introduction et index, par Louis Méridier, ed A. Picard Paris 1908 p. 109) : "Mais dans l'histoire de tous les temps, il ne connaissait rien de semblable à ce qu'il voyait se manifester alors : une conception se produisant sans union, une naissance exempte de corruption, l'allaitement donné par une vierge, des voix parties des régions invisibles, attestant d'en haut la condition merveilleuse de la naissance, la guérison sans effort et sans remèdes des infirmités naturelles" etc

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C. Colera cité dans "Femme Actuelle"

21 Juillet 2015 , Rédigé par CC

C. Colera cité dans "Femme Actuelle"

Le livre "La nudité" cité (p. 34) dans la revue "Femme actuelle" de cette semaine (n° 1608) dans le cadre d'un test psychologique sur la nudité.

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C. Colera cité dans la revue Grazia

21 Juillet 2015 , Rédigé par CC Publié dans #Publications et commentaires, #Interviews en rapport avec mon livre "La nudité"

C. Colera cité dans la revue Grazia

Cette semaine en page 22 à propos des touristes qui posent nus près des grands monuments.

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Webdocumentaire sur Vimeo

18 Juillet 2015 , Rédigé par CC Publié dans #Interviews en rapport avec mon livre "La nudité"

J'ai été interviewé le 12 mai 2015 par Sophie Perez qui devait réaliser un "webdocumentaire" dans le cadre d'une licence à l'Institut Européen de Journalisme. La vidéo a été postée quelques semaines plus tard semble-t-il.

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Apollonios de Tyane, Vindex et Epaminondas

11 Juillet 2015 , Rédigé par CC Publié dans #Histoire des idées, #Pythagore-Isis, #Médiums, #Histoire secrète

Apollonios de Tyane, Vindex et Epaminondas

Continuons notre lecture au hasard de la Vie d'Apollonios de Tyane...

Page 1182 du recueil de La Pleiade, la rencontre entre le grand pythagoricien thaumaturge Apollonios de Tyane et le gouverneur (qui n'est pas nommé) de Bétique (l'actuelle Andalousie).

Les rencontres entre les sages et les gouverneurs sont souvent mentionnées dans leurs biographies (ou leurs hagiographies). On connaît la rencontre entre Jésus et Pilate. Un peu moins celle entre Saint Paul et le gouverneur d'Achaïe qui était le frère de Sénèque...

Ici le biographe Philostrate nous dit que ce gouverneur est un opposant à Néron. La dictature de Néron incarne à l'époque l'anti-philosophie, et la théatrocratie (pour reprendre un terme de Platon) dans toute sa laideur. C'est un mélange de populisme et de despotisme de mauvais goût qui passe beaucoup par la chanson et l'image comme le pouvoir de nos médias de masse. La Vie d'Apollonios nous parle de ces chanteurs de cabarets qui déclament des poèmes de Néron et dénoncent à la police quiconque n'applaudit pas. Apollonios à Rome, où les philosophes sont interdits de séjour, s'est distingué par quelques actes de bravoure.

En Espagne, Apollonios séjourne à Gadès, l'actuelle Cadix, qui est la plus vieille ville de l'Ouest du bassin méditerranéen. C'est une ville fondée par les Phéniciens, qui baigne dans le culte de Baal et d'Ishtar-Astarté-Tanit. On a déjà parlé dans ce blog des danseuses nues de Gadès célèbres à Rome, comme la fameuse Télétuse qui doit son nom à la fervente dévote crétoise de la déesse égyptienne Isis dans la légende d'Iphis racontée par Ovide.

Apollonios fait venir le gouverneur (qui a peut être sa résidence à Hispalis) à Gadès. D'une part pour montrer que c'est le gouverneur qui doit se déplacer et non le philosophe. d'autre part parce que sans doute Gadès revêt une importance particulière pour lui (sans quoi il eût choisi un autre endroit).

Les pythagoriciens n'hésitaient pas à se mêler de politique, et Philostrate signale le goût d'Apollonios dans les cités grecques pour un système qu'on pourrait qualifier de "démocratie représentative" parce qu'il permet à deux partis de s'équilibrer. Et le biographe signale que, selon son secrétaire Damis Philosotrate aurait comploté pendant trois jours contre Néron avec le gouverneur puisqu'il lui aurait dit à la fin de la conversation "Souviens toi de Vindex". Vindex (que Philostrate crédite d'une inspiration philosophique, c'est à dire, dans sa bouche, divine ou pythagoricienne, pour lui ces mots sont équivalents) était un sénateur aquitain gouverneur de la Gaule lyonnaise, qui allait mener en 68 le premier soulèvement contre Néron qui allait constituer le début de sa fin. Philostrate crédite Apollonios d'une prescience de la prochain insurrection de Vindex qui n'a pas encore eu lieu. Apollonios s'embarque alors pour la Sicile. C'est là, au bout de plusieurs semaines qu'il apprend le suicide de Vindex (en juin 68) et l'échec provisoire du soulèvement. Et là Philostrate nous confie ceci :

"Comme ses compagnons lui demandaient à quoi cela aboutirait, et à qui finalement, appartiendrait le pouvoir, il répondit : 'A beaucoup de Thébains'. Car il comparait la puissance dont disposèrent, pour peu de temps, Vitellius, Galba et Othon, à celle des Thébains qui, pendant une période extrêmement brève, dirigèrent le monde hellénique".

J'ai déjà parlé dans ce blog d'Epaminondas, le général pythagoricien qui assura à la démocratie thébaine l'hégémonie, en abrogeant notamment dans la pratique militaire le tabou de l'usage de la main gauche. Je crois que la référence à Thèbes (la ville sacrée pillée par Alexandre, pour la reconstruction des murailles de laquelle l'hétaïre athénienne Phryné était prête à sacrifier sa fortune) va au delà d'une référence au caractère éphémère d'une hégémonie, et pointe plutôt vers une sacralité du pouvoir à venir d'Othon, Galba et Vitellius.

C'est l'occasion pour Philostrate de faire l'éloge de l'art divinatoire de la philosophie pythagoricienne (un art divinatoire qu'on avait vu aussi, dans la Pharsale de Lucain - le jeune écrivain inspiré assassiné par Néron - à travers la figure de l'astrologue étrusque néo-pythagoricien Figulus quand César entre à Rome) contre les magiciens (on dirait aujourd'hui "les médiums") que Philostrate qualifie de "plus infortunés des humains". Le philosophe, dit Philostrate, écoute les signes des dieux, là où les magiciens "ont tantôt recours à l'évocation, sous la contrainte, des esprits, tantôt à des sacrifices barbares, tantôt à des incantations ou à des onguents pour obtenir, disent-ils, que change le destin". Il souligne aussi que la philosophie pythagoricienne (dont Kingsley a bien montré les origines chamaniques en Asie mineure, et le lien avec la déesse mère), refuse de chercher à comprendre (par exemple pour Apollonios lorsqu'il était confronté à des automates en Grèce). C'est une philosophie de la soumission à l'essence des choses et de recherche de l'unité, contre l'affirmation des Egos (par une compréhension artificielle et une volonté d'agir sur les événements) et la recherche du conflit. Une philosophie de l'humilité et de l'harmonie.

Ce passage rappelle celui où le néo-platonicien Plutarque dans la Vie de Périclès fait l'éloge de l'herméneutique sacrée contre la science explicative (dans l'affaire du bélier à trois cornes), et aussi un autre passage de Plutarque dans son étude sur les visages de la lune où il tente de légitimer une religiosité grecque lunaire contre les pouvoirs magiques des Mèdes autour du culte superstitieux du feu. Dégager une religiosité philosophique "positive" des dérives de la magie noire est toujours un des enjeux majeurs de la pensée grecque de la période romaine.

Ce passage est un des plus politiques de la Vie d'Apollonios de Tyane, mais aussi un de ceux qui tracent le plus clairement le lien historique Pythagore-Epaminondas-Apollonios, et définissent leur rapport concret à l'être et aux modalités d'action humaines sur le devenir.

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Harran

11 Juillet 2015 , Rédigé par CC Publié dans #Histoire des idées, #Philosophie

Dans Witches, Druids and King Arthur (Bloomsbury 2006, chapitre 5), Ronald Hutton, professeur à l'université de Bristol, s'intéresse aux modalités de la survie d'un paganisme "savant", reposant sur des bases écrites, durant le Moyen-Age chrétien et musulman, le paganisme néo-platonicien hermétique. Il met en valeur notamment Harran (à l'Est de la Turquie, près de la frontière syrienne), ancienne Carrae, ville d'Abraham (détruite en 1271 par les Mongols), où, selon certaines thèses françaises l'Académie d'Athènes aurait pu trouver refuge après le décret d'interdiction de Justinien et où, selon des sources partiellement controversées, une religion "sabéenne" tolérée par l'Islam aurait pu, jusqu'au XI e siècle, servir de parapluie à ce paganisme (Harran fut aimée des premiers califes omeyyades qui y transférèrent l'école d'Alexandrie et même dans les ultimes années de leur dynastie leur capitale). Hutton fait le point de ce qui peut être su avec certitude ou simplement conjecturé. Cette religion "sabéenne" comportait certains rituels qui évoquent des croyances iraniennes anciennes encore présentes dans le yézidisme comme celle aux sept esprits. Le philosophe Al-Kindi de Bagdad au Xe siècle qui traduisit Platon cite un texte hermétique de Harran, mais on n'est pas sûr que le traité où cela figure qui lui est attribué mais dont on n'a qu'une version latine tardive soit de lui. Son contemporain à Bagdad Tabhit venait de Harran, a résumé la religion sabéenne et les pratiques magiques dans des livres perdus. Tout ce que l'on sait, c'est qu'un de ces livres s'appelait "Les lois d'Hermès" ce qui confirme le lien entre les Sabéens d'Harran et l'hermétisme. Beaucoup de savants musulmans allaient se former à Harran. Parmi eux, Al-Mas'udi, qui a laissé quelques témoignages sur Harran, notamment sur le fait que les Sabéens vénéraient Hermès qu'ils identifiait à l'Idris musulman, l'Enoch des Hébreux (voyez les remarques intéressantes de Jonathan Black sur Enoch dans l' "Histoire secrète du monde"), l'Orphée des Grecs. L'encyclopédie religieuse établie par le groupe des "Compagnons de la Foi" ou "Frères de la pureté" (Ikhwan al-Safa) de Bagdad au XIe siècle présente les sabéens comme les héritiers des Grecs, affirme que Pythagore est né à Harran (!) et que les Grecs étaient eux-mêmes les héritiers des Egyptiens et des Syriens.

En l'absence de sources harraniennes directes ou de fouilles archéologiques, tout cela reste flou. On a retrouvé à Sumatar Harabesinon loin de là des temples dédiés aux astres comme ceux décrits par les voyageurs à Harran, mais certains pensent qu'il s'agit de tombes. Le contenu de la culture harranienne reste donc obscur, et cependant son rayonnement dans le monde musulman est évident. Mais ce ne fut qu'un vecteur parmi d'autres. Les chrétiens d'Edesse, les zoroastriens perses, les juifs (pour le savoir médical) ont contribué aussi à la transmission du paganisme grec. De même que l'Egypte : Dhu'l-Nun al-Misri, un des pères du soufisme, né à Akhmim, ex-Hermopolis capitale de l'hermétisme à l'époque romaine, est le produit de ce pays qui au Xème siècle fut indépendant et soutint un renouveau des études gréco-égyptiennes.

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